编辑：liuyan 日期：2016-06-22 13:12:40
我们呱呱坠地之时，犹如一张白纸，既是一无所有，又是无限可能。等到长大成人，在社会中取得一种身份，从事一种职业，“无”变成了“有”，无限也变成了有限。我们每个人都以某种形式存在于这个世界上。也就是说，每个人都在社会中承担一定的责任，扮演着某种角色，而每种角色各有其固有规则，也各有追求目标和价值标准。这一切为我们的一生规范出一种大致的生存模式。
这本来是很自然的事情，但是庄子却对这种平常而自然的事情提出了怀疑和否定。他觉得，固定下自己的生活方式，表明世人囿于外物，终生不得开悟，是非常可悲的事情。我们的生命固定在一个形式中，失去多样生活的可能，就好像“作茧自缚”一样。
当然，我们的生命不能不以某种形式存在，但是往往我们的生命也会因此陷于这种形式。一旦我们习惯了自己的生存模式，认为这种形式就是真正的我，那么一旦境遇陡变，原有的形式被破坏，我们就会对世界产生困惑，对自我的身份认知产生困惑。我是谁？我是什么?
再者，每种生命形式都有其特定的追求目标和价值准则，但是，这些可以当作生命“固有”的价值么？比如现在社会衡量一个人成功与否的标准大约不外乎功名利禄，可是这些就是生命的价值所在么？再多的外在事物，终了仍旧会和生命本身分离，不能给人以真正的满足。
卢梭说人生而自由，却无往不在枷锁之中。有些现代哲学家也宣称：人生在本质上是荒谬的。但是生命总是充满了矛盾。人不能囿于某种形式，这样我们会失去自由，但是，倘若我们不去扮演某种角色，获得一种存在形式，我们又如何证明自我生命的存在呢？我之为我又是什么呢？
庄子告诉我们：当个体生命被某种形式固定的时候，我们是有限的，不自由的；相反当我们抛弃了外在的一切，大化于道时，我们就有了无限的可能，获得了绝对的自由。正如《庄子·逍遥游》中所说的那样：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
庄子笔下的存在形式，确实令人向往，可不得不承认，这种自由过于飘渺，我们没办法借此存身于现实世界。我们能做的，无外乎不断超越各种限制，努力追求更大的自由。但是我们得承认，更大的自由也仍然是有限的自由，而且在追求的过程中，必然伴随着痛苦、对抗与茫然。
我们大家都很熟悉庄子鼓盆而歌的故事。庄子的妻子死了，惠子去吊唁，走到门口发现庄子正在敲着瓦盆唱歌。惠子指责庄子说：“你的妻子和你生活了那么多年，养大了你的孩子，还侍奉你，现在她死了，你不为她哭泣就算了，竟然还敲着瓦盆唱歌，真是太过分了!”庄子是怎么回答的呢？庄子说：“不是那样的。她刚死的时候，我也很伤心。但是我又仔细想了想，一个人原本是没有生命的，人的生来死亡，就好像四时转换一样。如今她安息在天地这所大房子里，我为什么要伤心呢?”
庄子的话当然是有道理的。对任何一个个体而言，过去没有“我”，未来也没有“我”，“我”不是一个必然存在的事物。况且，每个人都是“我”，但是每个“我”在别人的眼里又都是“他”,也没有什么特殊之处。这世上每分钟都有人在出生，有人在死去，“我”对大多数人的生死一无所知，大多数人对“我”的生死也漠不关心。这样一来，生亦何欢，死亦何苦呢？
可是我们必须承认，我们所拥有的，只是个体的生命立场。人世间这个大角度没办法代替个体日常生活中的喜怒哀乐。回到个体生命的立场，只有“我”才是真实的存在，“我”有“我”的生老病死，喜怒哀乐，爱恨情仇。当“我”不存在的时候，这世间万物对“我”而言，也不复存在。所以，“我”的生命当然是有意义的，是非常珍贵的。
西谚讲“每枚硬币都有两面”，就是说所有的问题都可以从不同的立场来看。上面两种不同的人生观各有其意义所在。但是实际上，我们更多人，可能是同时拥有这两种观点的。陶渊明有首《形影神》的诗，是这样写的：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。这首诗看似豁达，但仔细想来，却觉得充满了对于生死问题的焦虑。我从自己的短暂的人生经验来看，如果真的不在意一件事情的话，根本就不会意识到它的存在，当为某事所困之时，才会不断的被此事所困。以此来看庄子，大概是他经常为生死问题所困，才会不断思考如何超越吧。
庄子的人生观固然美好，但那更像一种文学性、幻想性的存在。我们生活在俗世，自然要以俗世的生存方法来存在，用生活来证明自我存在的价值。也就是说，我们必须把无限的可能投入在具体的形式中，这样才能实现自我。我们从事某种职业，也是在做一种人生选择，这种选择，证明了个体存在的价值。
文/ 花下眠